Уровни: Начинающий Продолжающий Совершенствующийся Профи Перевод раздела из тома 3 работы «Аштадала-йогамала» Б.К.С. Айенгара

Сегодня для меня счастливый день. Я хорошо знаю это место, ведь мое первое публичное выступление в Манчестере проходило именно в этом зале. Тогда моя демонстрация произвела сильное впечатление на аудиторию.

Хотя я приезжал в Манчестер раньше, примерно в 1968 году, демонстрация асан состоялась намного позже. Она поспособствовала тому, что многие люди потянулись к йоге. Я очень благодарен университету Манчестера за то, что они предоставили мне возможность показать искусство йоги.

Сегодня мы празднуем серебряный юбилей Манчестерского института йоги Айенгара, что особенно меня трогает. То семя, что я посеял в этом зале много лет назад, выросло в  цветущее дерево. Я благодарен всем, кто здесь сегодня присутствует, и всем, кто начинал заниматься в те далекие временя, хотя и не уверен, что все из них практикуют йогу по сей день.

Но поскольку я вижу много своих старых учеников, это значит, что большинство продолжают практиковать, проявляя энтузиазм и вдохновляя других людей заниматься йогой.

В современном мире мы потеряли хорошее здоровье, искренность в общении между людьми. Мы стали более эгоистичными и отстраненными. Возможно, практика йоги трансформирует нас, сделает не такими чуждыми друг другу и научит заботиться об  обществе в целом. Вы, как практикующие йогу, впитали ее позитивное влияние и теперь можете поделиться своим опытом с другими.

*****

Сегодня не время для лекций. Мне почти 80 лет и, думаю, самое время сказать: «Прощайте». Теперь мои студенты должны взять в руки руководство и представлять йогу с  позиции современного стиля жизни.

Когда такой старый человек, как я, говорит о йоге, молодежь думает про себя: «Ой,  он  такой старый! Что он вообще может знать о современной жизни?». Вот почему я хочу, чтобы молодые люди приходили на занятия и преподавали йогу. Молодежь и люди среднего возраста могут разговаривать со своими сверстниками на одном языке.

Почему я вдруг начал говорить про молодое поколение? Сегодня я прочитал в газете, что ежегодно в США около 5 миллиардов долларов крутится в наркоторговле. Можете себе представить, сколько денег тратится на то, чтобы почувствовать мимолетное возбуждение, а потом жестоко страдать всю жизнь. Но если об этом буду говорить я, молодежь воспримет скептически. А если с ними будет говорить такой же молодой человек, который знает, что йога может приносить гораздо большее наслаждение, чем наркотики, его, возможно, послушают. Он сможет помочь тем, кто испортил свое будущее наркотической зависимостью. Конечно, йога требует дисциплины, а молодые люди не очень ее любят. Они хотят быть свободными, как птицы, и не тяготиться контролем над собой. Они хотят, чтобы все происходило быстро и легко, как фаст фуд. Фаст фуд не является питательной пищей, а  приносит только болезни. Наша пища влияет на мышление. Плохая еда – плохое мышление! Вот почему становимся такими эгоистичными и заинтересованными только в  том, чтобы делать деньги всеми правдами и неправдами. И все это только ради получения удовольствий. Мы не осознаем, что жизнь дана для чего-то большего, чем мимолетные чувственные наслаждения.

*****

Древние Риши дали определение четырем целям человеческой жизни. Это дхарма, артха, кама и мокша. Первая – дхарма. Дхарма означает чувство долга, которое выражается ведением добродетельной и целомудренной жизни. Сейчас почему-то принято связывать дхарму с религией, но это неверное представление. Дхарма означает не «религия», а  «правильный образ жизни».

Затем идет финансовый аспект или артха. Это значит умение обеспечивать себя, чтобы жить независимо и с чувством собственного достоинства. Следующая цель – это кама или удовольствие, наслаждение плоти. И последней идет мокша или освобождение. Почему даже такие продвинутые древние йоги, которые достигли высочайшего мастерства, поставили финансовое благополучие и чувственные удовольствие между долгом и освобождением? Почему они выбрали такое обрамление этим двум целям? Они не сказали, что нужно отрешиться от мира, хотя новое поколение йогов говорит именно об этом. Нет, вместо этого они сказали нам наслаждаться благами этого мира, но соблюдать дисциплину. Мы должны быть всегда между двух берегов: долгом, с одной стороны, и свободой от  чувственных удовольствий – с другой. Тогда мы будем в безопасности. Древние мудрецы знали, что, если человек попал под чрезмерную власть денег или наслаждений, его спасение – в йоге. Поэтому йога получила такое широкое распространение. Ее популярность росла, но вместе с тем забывалось истинное назначение этого искусства. Люди запоминали только эффекты: эффекты пранаямы, эффекты асан, эффекты медитации. Эффекты – вот что стало предметом внимания.

*****

Когда я начинал практиковать, было не так много книг по йоге, как сегодня. Сейчас даже новичок может выпустить свою книгу, не практикуя и полугода. Книги, которые были доступны в моей молодости, содержали лишь краткие пояснения. Вы можете и сегодня найти эти тексты. Техники, которые там описаны, и иллюстрации к ним совершенно не  соответствуют друг другу. Там очень много написано об эффектах асан, и нет почти никакой информации о том, как их выполнять. Поэтому мне пришлось самому открывать техники выполнения поз, основываясь на знании эффектов, которые я должен ощущать. Я внимательно читал текст, запоминал эффекты асан и пранаямы и работал над тем, чтобы почувствовать все это во время практики. Так я искал баланс между древними книгами и  техникой, чтобы они соответствовали друг другу. В итоге мои открытия люди назвали «йогой Айенгара».

*****

У многих людей возникает вопрос, зачем нужно такое количество поз. Наше тело состоит из тысячи мышц, сотен суставов и бесчисленного количества клеток. Больше всего их в  нашем мозге. Это было хорошо известно древним йогам, хотя они и не пускались в подробные объяснения. Они знали, что перевернутые позы (Ширшасана, Саламба Сарвангасана) в  разы увеличивают кровоснабжение самого главного органа – мозга. Сегодня доктора говорят, что стоять на голове опасно. Но йоги знают, как надо выполнять позу, чтобы не только не навредить себе, но, наоборот, добиться безмятежности и спокойствия в лобных долях мозга.

Вернемся к вопросу, зачем нужно так много асан. Вы знаете, как дети играют в воздушного змея? Они очень крепко натягивают нить и ждут сильного ветра. Змей двигается по направлению ветра. Если он вдруг падает или снижается, они укорачивают веревку, чтобы схватить его. Они берут его в руки и поправляют, чтобы заново запустить в небо. Теперь представьте, что тело с его суставами, хрящами, мышцами, костями и нервами есть не что иное, как разноцветные воздушные змеи. И каждый из них имеет свою важную роль. Интеллект выступает в качестве веревки, которую держит в своих «руках» разум. Все змеи находятся под контролем, и ни один не должен упасть или улететь в небо. Асаны помогают человеку управлять разными воздушными змеями. Каждая поза предназначена для того или иного змея.

Вот зачем нужно столько асан. Но, к сожалению, сегодня люди называют это «физической йогой», не имея достоверных знаний, логики или аргументов. Это мнение происходит от  бедного интеллекта и непонимания глубины асан, которая может прийти только через постоянную практику.

*****

Поскольку сегодня здесь присутствует много студентов, которых я вижу впервые, я  хочу прояснить сутру II.46. Она звучит так: «sthira sukham asanam». Многие трактуют ее неправильно. Подойдите к любому йогу, и он вам скажет: «Сядьте в любую удобную позу, в  которой вы чувствуете стабильность и комфорт».

Современное поколение так привязано к слову «комфорт», что они ненавидят слово «дискомфорт». Поэтому они счастливы, когда слышат «примите удобную позу». Но они должны помнить, что так же как воздушный змей теряется в небесах, когда нить порвана, они теряются в практике, поскольку комфорт разрывает их с внутренним «Я». Они забывают следующий афоризм, который гласит «prayatna saithilya» – прекращение усилий. Усилия заканчиваются только тогда, когда больше нечего исправлять и  корректировать. Когда змей стабильно летит по ветру высоко в небесах, ребенку остается лишь придерживать нить в руках. Он не боится, что змей упадет или улетит. Точно так же и  в практике йоги: когда повторяющиеся механические усилия превращаются в естественный ход событий, границы между телом, умом и сознанием исчезают.

*****

Поскольку в наши дни неправильно понимают практику асан, это вредит репутации йоги в  целом. Асаны воспринимают как действия, совершаемые усилием воли. И никто не рассматривает их с точки зрения когнитивных функций ума, интеллекта и сознания. Асана – это поза, в который вы должны постоянно корректировать и поправлять себя, ориентируясь на физические и ментальные ощущения. С помощью интеллекта вы должны искать баланс, исправлять свою позу, делать ее точной. Тогда вы будете наблюдать равномерное и плавное течение мыслей и сознания, в то время как каждая клетка вашего тела будет наполняться силой жизни.

Это не должны быть лишь грубые ощущения. Как у дерева есть миллионы листьев, так и  у  человека – миллионы ощущений. В нашем теле миллионы внутренних рецепторов, которые получают сигналы от мышц и сухожилий во время выполнения асан. Они посылают импульсы, чтобы сообщить мозгу, как нужно поправить позу. Интеллект должен быть внимательным и не упустить ни одного сигнала, чтобы правильно отреагировать. Вот как должна пониматься и практиковаться асана.

*****

Асана имеет две стороны: samana asana и visama asana.

Samana означает «равный». Как я уже говорил, в теле сотни мышц, суставов, триллионы клеток. Вы должны знать, как сбалансировать свое тело с помощью пяти элементов – земли, воды, огня, воздуха и эфира. Им соответствуют наши чувства восприятия – запах, вкус, восприятие формы или зрение, осязание и звук. Эти пять элементов относятся к  физическим характеристикам, а их молекулярные свойства относятся к химическим характеристикам. Эти физические и химические характеристики должны быть измерены и  соединены в правильных пропорциях в каждой асане. Если соотношение будет верным, то  асана будет питать тело, ум и сознание. Все это требует невероятной проницательности и  сильной работы интеллекта. И если асана выполняется с правильно подобранным сочетанием элементов, то ее называют samanasana.

Но если вы просто двигаете руками и ногами, не давая времени на получение обратной связи от них, то это называется visamasana. В этом случае полностью отсутствуют какие- либо мыслительные процессы. Практика становится просто набором волевых усилий. И  многие делают асаны именно так. Вот, что называется «физической йогой».

Когда вы направляете внимание внутрь себя и пытаетесь отследить, как практика асаны отзывается в самых глубоких частях тела и сознания, тогда это samanasana. Samana значит равновесие и самообладание в каждой части тела.

Но возьмем другую ситуацию. Вот вы тянете руки в асане и чувствуете, что одна рука короче другой или одна рука работает сильнее, а другая отдыхает. И вы продолжаете делать позу, не обращая на это внимание. Тогда это visamasana, но совсем не samanasana. Представьте, что вы делаете Бакасану и одна голень находится близко к подмышке, а  вторая соскальзывает. И вы продолжаете делать асану таким же образом, ничего не корректируя. Это visamasana.

Чтобы достичь баланса в позе, практикующий должен внимательно наблюдать и оценивать разницу сторон. Он должен научиться равномерно распространять сознание в правой и  левой частях тела, а затем собирать все воедино к центру. Он должен тщательно изучать себя и с помощью интеллекта корректировать позу, чтобы правая и левая стороны были равноценны. Такой способ поиска баланса – это процесс усмирения и успокоения внешнего ума с помощью объединения всех частей тела в одну асану.

*****

Когда мы выполняем асану, мы используем четыре лобные доли мозга: правую, левую, переднюю и заднюю. Передний мозг отвечает за аналитическое мышление, а задний – за  синтез. Когда мы практикуем асану, мы должны следить, чтобы обе части сохраняли различающую способность и, в то же время, оставались умиротворенными. Когда анализ и  синтез синхронизированы, начинает развиваться настоящая чувствительность. Тогда мы  начинаем испытывать состояние тишины и стабильности.

Например, когда вы делаете прогибы, вы используете переднюю часть мозга. Когда вы делаете наклоны вперед, вы используете заднюю часть мозга. Когда вы находитесь в Сету Бандха Сарвангасане на опоре, обе части мозга находятся в покое.

Вот так вы должны исследовать, как асаны работают не только на физическом, но и на физиологическом, химическом и ментальном уровнях. Тогда вы поймете, что во время практики асан вы можете медитировать, наблюдая за изменениями и трансформациям в своем теле, уме и сознании.

Без знаний вы не можете созерцать. Когда вы знаете, как синхронизировать все части мозга, созерцание приходит само. И вам не нужно принимать решение: «Сейчас я буду медитировать». Это происходит автоматически и естественным путем.

*****

В пранаяме, если вы внимательно понаблюдаете за вдохами, вы заметите, что они происходят вовсе не по приказу головы. Если вдохи идут от мозга, вы чувствуете жжение в  глазах, уши закладывает, и голова становится напряженной. Если вы будете внимательны, вы поймете, что не можете делать вдох от мозга. Вы можете вдохнуть только от божественного источника, который спрятан глубоко внутри вас, то есть от интеллекта вашего сердца.

Ни одна часть мозга не должна напрягаться в пранаяме. Есть только движения души. Каждый вдох делается со словами «Познай себя» или «Познай, кто ты есть».

Пранаяма учит вас приближаться к самым истокам жизни – именно там начинается вдох. Когда вы начинаете вдыхать, вы познаете себя. Это джняна – знание. Не мозг делает вдох. Его делает то божественное в вас, что является первопричиной всего сущего. Когда вы сделали вдох, вы делаете задержку дыхания. Вместо того, чтобы спрашивать вас, как долго вы можете делать задержку, я спрошу вас: «Как долго вы можете задерживать свое «Я», которое наполнило вас во время вдоха? Можете ли вы сохранять это «Я» внутри и не потревожить его пребывания?». Когда вы только начинаете делать вдох, ваше внутреннее субъективное видение активно. Но если оно превращается в попытки дать объективную оценку происходящему, значит, вы не смогли удержать ваше «Я». Так что вы должны наблюдать, можете ли вы сохранять субъективное видение во время пранаямы. Теперь давайте посмотрим, что происходит на выдохе. Обычно вы выдыхаете от лобных долей мозга, но совсем не от сердца. В пранаяме такого не должно быть. Во время разговора об асанах, я использовал слово «усваивать». Когда вы выдыхаете, ваш мозг усваивает или познает, что является вашим индивидуальным «Я».

*****

Если основы асаны и пранаямы понимаются правильно, я уверен, что любой практикующий может познать существование внутреннего «Я». Любой может почувствовать божественное внутри себя.

И если вы можете воспринимать и осознавать эту божественность, тогда есть надежда на вашу трансформацию. Возможно, свет вашей практики притянет к вам окружающих. И вы сможете трансформировать их своим преподаванием.

Хотя вы все практикуете много лет, я советую вам подумать, как вы можете развить свою осознанность еще больше. Используйте свое тело, как воздушного змея, чтобы добраться до того божественного, который держит все нити от всех воздушных змеев в вашем теле. Если вы все будете практиковать с таким подходом, я гарантирую, что вам не нужно больше будет искать духовной жизни. Она уже здесь, и нет различий между духовной жизнью и  вашей.

*****

Вот что я хочу объяснить вам сегодня, хотя встреча у нас неформальная, и я не намеревался читать лекции. Но я хочу, чтобы вы поняли, что во время практики асан и  пранаямы существует обратная связь между телом и умом, между мозгом и сердцем, между интеллектом и сознанием. Сейчас мой разум разговаривает с вашими сердцами. И я хочу, чтобы ваши сердца восприняли и усвоили то, что говорит мой мозг. Потому что, хотя я  говорю это от мозга, я опираюсь на тот опыт, который есть в моем сердце.

Сегодня выступали разные профессоры. Они читали лекции, но не обращали внимания, понимают их слушатели или нет. Профессоры верят, что выполнили свою работу. А учителя йоги должны терпеливо учить до тех пор, пока не удостоверятся, что студенты приобрели нужный опыт и почувствовали то, что должны были почувствовать.

*****

Поскольку и я, и вы практикуем йогу, мы должны быть ближе друг к другу. Возможно, вы практикуете 25 лет, а я 60. Возможно, ваша чувствительность намного больше моей, а опыт – богаче моего. Или мой 60-летний опыт может осветить вашу практику, если вы пока не достигли моего уровня. И если у вас есть сомнения или затруднения в практике, я здесь, чтобы поговорить об этом и вместе с вами найти решение. А если говорить нам не о чем, то мы можем просто выпить по кружечке кофе и считать, что встреча прошла неплохо. В конце сегодняшнего мероприятия организаторы устраивают для нас чаепитие. Но прежде чем пить чай и кофе, давайте сначала выпьем интеллектуального чая и кофе (смех аудитории). Сегодня это единственная возможность для нас с вами. Я не хотел приезжать на эту встречу, но организаторы настояли. Я давно сказал себе: «Мне надо удалиться от мира». И я говорю себе это уже много лет, но обстоятельства вынуждают меня посещать подобные события.

*****

Знаете, люди говорят, что я довольно жесткий и даже жестокий учитель. Это мнение разносится, как огонь, и его не остановить. Накапливается множество историй и сплетен. Те, кто распространяют эти сплетни, не видят разницы между словами моего учения и  словами из словаря.

С самого первого дня моего преподавания я испытывал нападки на свою практику и на свое учение. Было очень много статей, в которых меня называли «физический йог, который пинает и оскорбляет учеников», «жестокий преподаватель» и так далее. Они не оставляли меня в покое, но я все равно продолжал практиковать. И вы видите, что я выжил. Я все еще здесь.

Я проглатывал все оскорбления, потому что всегда точно знал, кто я есть и что я делаю. Те, кто критиковали меня, продолжали нападать. Они судили только внешне, не побывав внутри. Когда человек пробует морскую воду, он морщится и говорит: «Фу, какая соленая!». Но он не видит и не думает о том, какие сокровища хранит эта толща воды. Точно так же те, кто критиковал меня, даже не пытались добраться до глубин йоги. Они не могли отличить жестокость от энергичности.

Я был и остаюсь энергичным учителем, но не жестоким. Моя энергичность заставляет учеников тоже быть энергичными, они начинают зажигаться. Я использую этот энергетический факел, чтобы осветить самые темные и затаенные уголки в них. Поэтому я  такой строгий, когда веду учеников в глубину асан, хотя использую для этого самые простые слова.

*****

Раньше я не мог говорить о философии, потому что был интеллектуально слаб и не имел знаний. Поэтому я интерпретировал философские учения с позиции обычного человека. За это меня подвергли критики интеллектуалы и академики всего мира. И я говорю не только о  ранних статьях, но даже о журнале «Yoga and Health», который начали выпускать здесь, в  Лондоне. Даже сегодня вы можете найти эти «разоблачающие» статьи.

Хотя я практиковал без отдыха, я не чувствовал себя спокойным из-за постоянного давления извне. Я был один, я должен был сражаться в одиночку, не используя ни одного оскорбительного слова. Я никого не критиковал. Посмотрите на статьи критиков и на мои. Сравните их. Я хоть раз критиковал какого-нибудь йогина? Я использовал их атаки, как руководство к действию.

К счастью, несколько лет назад люди начали признавать и уважать мою работу. Это показывает, что они изменили свое мнение благодаря моей практике. И я счастлив, что плоды моей работы изменили и продолжают менять мнение людей об искусстве йоги. Жесткость приходит, когда действие совершается с напряженным усилием воли. Направленная энергия – это интеллектуальное действие. К сожалению, люди в те дни не понимали этой энергичности моего преподавания. Они называли это жестокостью. Энергичность связана с разумом, а не с телом.

*****

Пару дней назад я открыл книгу, которая называется «Силовая йога». И никто не критикует «Силовую йогу», не называет ее физической, как называли мою практику. Если господин Айенгар делает что-то, то это «физическая йога», которую нужно подвергнуть критике, а  если кто-то другой этим занимается, то это уже очень полезная «силовая йога». Это честно?

Откройте любую книгу, любую статью на эту тему. Вы увидите там точно такие же асаны, как в моей Йога Дипике. Так в чем же разница? Демонстранты «силовой йоги» показали, что у них сильные мышцы, которые помогают им делать асаны. А я представил те же вещи с  элегантностью, а не с помощью накаченных мышц. Это называется различающая сила. Я  использовал различающую силу, а не просто телесный ресурс, как это интерпретировали окружающие.

Я вижу, как каждая часть моего тела и кожи освещена элегантностью йоги. Но никто этого не увидел и не заметил ничего особенного в моей практике. Они просто называли это «физической йогой». Нынешняя «силовая йога» включает в себя действия мышц, прыжки, растяжку – это что-то вроде гимнастики или акробатики. И это считается восхитительным способом практиковать йогу. К чему это приведет практикующих?

Люди говорят, что йога Айенгара слишком сложная, слишком непонятная. Зато «силовая йога» очень проста для понимания: нужно просто прилагать как можно больше силы. Это волевое действие, но поможет ли оно вам? Неужели так нужно практиковать йогу? Неужели можно свести такое благородное искусство, как йога, просто к волевым действиям? И все ради славы, имени и денег. Но ведь каждый йогин хочет узнать что-то про внутреннее тело, про внутренний интеллект, про сознание. Все это йога может щедро дать человеку при правильном подходе.

*****

Пожалуйста, задумайтесь. Вы все ученики йоги. Понаблюдайте, в каком состоянии находится ваш мозг во время практики? Какой тип интеллекта вы используете? И как меняется ваш интеллект после практики? Почему и как происходят эти изменения? Тогда вы поймете, чем отличается внешний разум от внутреннего. Вы осознаете, что внутренний разум раскрывается во время практики йоги, а внешний активен во время вашей обычной, повседневной деятельности. Это поможет вам понять ценность йоги.

И даже если вы еще не испытали этой глубины, не оставляйте попыток. Никто не знает, когда к вам придет эта благость. Она точно не придет по вашему требованию или команде. Она приходит вместе с реализацией божественного в вашей практике. Когда Бог увидит зрелость и веру в вашей практике, он благословит вас. Поэтому продолжайте заниматься с  искренней верой. Будьте интровертами, а не экстравертами во время практики йоги. Да благословит вас Бог!

Серебряный юбилей M.D.I.I.Y (Манчестер, Великобритания), 11 ноября 1997 года Автор статьи:
Софья Быстрова

Источник

Newsletter

AxiomThemes © 2022 All rights reserved.