Габриэлла Джубиляро широко известна своим динамичным подходом к йоге Айенгара, чувством юмора, вниманием к индивидуальным потребностям учеников и ясностью изложения. 


Gabriella Giubilaro
Как бы вы описали преимущества ежедневной практики асан йоги, что это приносит в жизнь?
Ежедневная практика – это садхана. Поскольку это ваша садхана, вы можете выбирать, что делать. Вы можете выполнять асаны или пранаяму и асаны. В начале большинство людей делают только асаны. Это ваша задача, ваша преданность, ваша садхана. Это приносит стабильность в вашу жизнь и силы. Вопрос не в том, чтобы стать более гибким или сильным. Это тапас. Это часть тапаса, которая приносит результаты. Для меня это сила, основательность и, конечно же, страсть.
Конечно, иногда, даже для меня, трудно найти время для практики из-за семьи, детей, работы, путешествий и многих других вещей… Найдите время, несмотря ни на что, чтобы иметь свою дисциплину, пойти вглубь и выполнять свою ежедневную практику.
Может быть, это занимает время, занимает много времени, но вы видите результаты, и это не зависит от того, как вы практикуете. Это не зависит от того, выполняете ли вы сложные позы, простые позы, вводные позы, позы для старшего возраста… Это совершенно независимо. Садхана, практика, тапас – единственное, что у нас есть. Мы взрослеем и растем оттуда. Если эта практика не ежедневная, она непоследовательна… долгое время … Прочитайте определение абхьясы и изучите, что Патанджали говорит о постоянной и последовательной долгой практике, и если вы проделали это годами, вы не можете пропустить это. Опять же, не важно, выполняете ли вы продвинутые асаны. Любая практика, которую вы делаете каждый день, имеет результат.
Гуруджи – пример того, кто ставит свою практику на первое место в своей жизни. Даже когда у него было шестеро детей, и он был женат, все же для него практика была номером один. Именно из личной практики он понял, обнаружил и научился видеть наши тела. Именно из наблюдения и изучения самих себя мы видим других.
Я никогда не встречалась с Б.К.С. Айенгаром лично и видела его только на видео. Иногда он кажется очень строгим и серьезным. Был ли ваш опыт таким же, и, по вашему мнению, нужно ли быть строгим при обучении йоге Айенгара?
Это путаница у многих людей. Лично у меня репутация жесткого учителя. Это потому, что люди путают строгость и серьезность с трудностью. Если у вас есть ребенок, вы согласны со всем, что ребенок делает и хочет…? Иногда нужно быть строгим. Если вы строгие, вы обучаете. Гуруджи был строг, да! Он был серьезен. Он был интенсивным, но его интенсивность должна была разбудить нас. К сожалению, в нашем обществе это считается плохой чертой.
Учитель, который «твердый», тот, кто учит вас тапасу; это тот учитель, который преобразовывает вас. Только оттуда вы получаете трансформацию.
Теперь я вижу это во внучке Абхиджате; энергия, жизнь, которую она имеет, и я уверена, что дедушка, Гуруджи, был очень жесток с ней. Истории, которые она иногда рассказывает… Я очень рада, что меня там не было, и что он не сделал этого со мной. Он был жестким, но он хотел трансформации, и это принято в Индии.
Гуру. Что это значит, гуру? Гуру означает вес. Когда вы изучаете грамматику, существуют правила легкие и трудные. На санскрите это слова лагу и гуру. Традиция в том, что гуру в Индии – тяжелый. Он тяжелый человек. Я знаю, что в нашем обществе или образовании нам не нравится эта концепция. Из-за этого многие покинули Айенгара. Проблема в людях, которые его копируют. Я видела это с самого начала. Учителя ходят вокруг, крича, крича, избивая людей, не зная, что они делают. В этом проблема, потому что он точно знал, куда прикоснуться, на кого кричать, но он также мог быть очень милым, очень добрым, очень нежным с некоторыми людьми и очень жестким с другими. Он знал, что делает.
Вне класса он был милым и нежным. Он был очень заинтересован и задавал много вопросов и хотел знать о вас и вашей жизни. Он был совершенно другим человеком. Это мне очень помогло, потому что, когда я впервые приехал в Индию, как и многие люди, я была в ужасе. Мне было страшно каждый раз, когда он приближался ко мне. Первой задачей, которую я поставила перед собой, было не закрывать глаза, когда он приближался ко мне. Ты можешь представить? Я всегда пряталась за колонной, но он всегда находил меня. Я всегда где-то пряталась, но вне класса он никогда не был жестким. Это не было его точкой зрения. Его целью было потрясти нас, разбудить нас, найти что-то … это было изменение.
Я понимаю, что это не часть нашей культуры. В нашей культуре, если у вас есть страх или боль, вы не учитесь. Это наша традиция. Вы учитесь, если у вас нет страха и боли. И я согласна с этим, но это не индийская традиция. В индийской традиции гуру — это Гуру, и вы никогда не спрашиваете его, но вы должны осознать его в этом контексте. Иногда трудно сбалансировать нашу традицию с их традицией, и в йоге Айенгара и других системах произошло много проблем и катастроф, когда эти (традиции) встретились с Востоком. Некоторые недоразумения имеют место, когда некоторые традиции в Индии не так хороши здесь, и наоборот. Прочитайте книгу «После экстаза — стирка» (“After the ecstasy, the laundry») Джека Корнфилда. Это одна из лучших книг, которые я прочитала, и она мне очень помогла. Речь идет о проблемах между востоком и западом. Некоторые вещи, которые хороши на западе, не подходят здесь, то, что люди на востоке делали и плохо прошло на западе из-за слабости, из-за власти … но это не только с индийским народом, это очень часто встречается с учителями и людьми на высоких должностях.
Гуруджи был очень жестким и сильным, но у меня сложилось впечатление, что он ничего не может с этим поделать. Это было частью его личности. У него было так много огня, он не мог ничего с этим поделать. Вот кем он был, и это тоже была прекрасная часть. Было прекрасно видеть его в асанах, в его учении. Некоторым это не понравилось, и они ушли. Он говорил: «Я потерял так много людей, если я потеряю еще одного, все в порядке, мне все равно».

Когда я говорю кому-то, кто мало знает о йоге, что я преподаю в традиции Айенгара, они спрашивают меня, чем она отличается от других традиций йоги. Как бы вы ответили на этот вопрос?
Мне не нравится, когда люди говорят, что «йога Айенгара – это выравнивание». Йога Айенгара –это не выравнивание, потому что (физическое) выравнивание — это только малая часть. Это минимум, который вам нужен, чтобы заниматься йогой. Это не конец нашей практики йоги. Вы не делаете хорошую асану, потому что вы выровнены. Но если вы не выровнены, вы не можете открыть закрытые части, вы не можете укрепить слабые части, и энергия не может течь. Итак, что важно и чему нас учил Гуруджи, это не выравнивание, это жизнь в асане, это расширение каждой части тела в асане, и вы не сможете сделать это, если не выровнены.
Я не хочу показывать пальцем на любые другие виды йоги, но в каждой асане, даже самой простой, вы должны открывать, расширять, вытягивать. В теле должна быть жизнь повсюду, и то, что мы должны видеть, когда учим – это то, где тело мертво.

Гуруджи сказал мне однажды … мы делали прогибы назад. Мы делали Урдхва Дханурасану, и он проходил мимо. Когда он проходил мимо меня, он хлопнул меня по руке и сказал «Полная жизни», затем хлопнул по моим ногам и сказал «Совершенно мертвые» и ушел. И он был прав. Мои ягодицы были опущены, мой таз был опущен… Мне приходилось работать годами, и я продолжаю работать, чтобы мои ноги работали и имели такое же качество жизни, как и верхняя часть тела. У меня никогда не было проблем с открытием или поднятием частей моей груди или рук, но мой таз и ноги всегда были тяжелыми.У некоторых есть жизнь в ногах, и они мертвы в верхней части тела. В этом нет ничего плохого, и никто не идеален. Нет никого, кто полон жизни повсюду. Это иллюзия. Очень немногие люди наполнены повсюду, и они счастливчики. У большинства из нас есть слабые и жесткие части, поэтому наша работа, и именно здесь начинается выравнивание, состоит в том, чтобы научиться раскрывать части тела, где мы жестки, и сопротивляться там, где мы слабы. Мне пришлось закрыть свою грудь и научиться не переутомлять грудь, чтобы работать на таз и ноги. Я работала и выполняла Урдхва Дханурасану со стулом, используя различные инструменты, сопротивляясь грудью с кирпичом у стены, и много раз пыталась научиться работать с тазом и ногами. Если вы наблюдаете, как господин Айенгар выполняет Урдхва Дханурасану и Капотасану со стулом, вы можете увидеть, что он имеет большую опору. У него всегда была опора, особенно в более позднем периоде жизни. Он не делал позы с пола. Таким образом, он использовал свое творчество, чтобы учиться.
Если у вас есть этот тапас, этот огонь и интерес к обучению, у вас также есть творческий потенциал. Творчество пробуждает ваш разум. Если вы просто пытаетесь копировать снова и снова, это не приводит к интеллекту.
Существует история, которую рассказывает Абхиджата. Однажды Гуруджи работал с ней над Маричиасаной III. На следующий день она решила пойти рано утром на тренировку до того, как он туда доберется, она могла поработать, пока он не скажет ей, что делать. Поэтому она была там и повторяла вчерашнюю практику. А потом вошел Гуруджи и спросил: «Что ты делаешь?» И она сказала: «Я делаю то, что мы делали вчера». На что он сказал: «Вчера был вчерашний день, он прошел. Не делай то же самое сегодня, сегодня — сегодня, и нужно делать то, что следует делать сегодня».
Конечно, нам нужно повторять и повторять. Вначале вы должны слушать учителя и повторять то, что говорит и делает учитель, но затем вы должны исследовать. Даже если вы делаете что-то не так. Я делала это немного с вами во время семинара. Я говорила что-то вроде: «Немного сдвиньтесь вправо на седалищных костях, затем сядьте на седалищные кости»… Если ты никогда не исследуешь, ты никогда не понимаешь. Наша йога не должна быть механической.
Мы, учителя, никогда не должны повторять один и тот же класс, одни и те же инструкции, одно и то же. Всегда будьте свежими, всегда будьте новыми. Это не означает создание новых асан. Учить с другой точки зрения. Может быть, вы измените последовательность, сроки, вещи, которые вы говорите. Удивляйте своих учеников. Скажите что-то, чего они не ожидают. Именно в этот  единственный момент человек пробуждается.
Наш мозг должен сохранять энергию, потому что мозг  это орган, который использует больше энергии. Поскольку мозг использует слишком много энергии, когда мы повторяем, ум больше не обращает внимания, и вы двигаетесь механически. Этого не должно быть в йоге. Мы всегда должны быть свежими, новыми и наблюдательными. Когда мы механические, мы больше не занимаемся йогой. Когда мы едем за рулем, можно быть механическим, но не во время йоги.Занимаясь йогой, вы должны осознавать. «Я подниму руку», я подниму руку. «Теперь я опущу руку», затем вы опустите руку. «Я сделаю это», я делаю это и т. д. Вы всегда должны быть осведомлены перед любым движением, вы должны решить сделать это движение, а затем вы двигаетесь. Тогда вы узнаете немного о йоге. Вы узнаете, как тренировать внимание. Не забывайте, что асаны – это повод для обучения ума. Йога Читта Вритти Ниродха… нет?Йога учит тому, как видеть ум, как им управлять и как заставить его использовать свои чувства восприятия тогда, когда необходимо.Ямы и ниямы — это первая часть, которая помогает нам экономить энергию. Энергия – это обо всем вокруг. Мы не можем заниматься медитацией, потому что у нас недостаточно энергии, чтобы сидеть спокойно в течение долгого времени. Мы отвлекаемся, поэтому нам нужно немного потренироваться. Итак, прежде всего у вас есть ямы и ниямы, а затем асаны. Именно во время асан вы тренируете свое внимание в теле от начала до конца. От начала асаны, до конца асаны и от начала практики, до конца практики. Если это сделано механически, то это уже не йога.Затем есть пранаяма и пратьяхара. Пратьяхара – это связь между внешней и внутренней работой. Попробуйте сделать это с самого начала. Мы не можем ждать, пока нам исполнится восемьдесят или девяносто, и сказать: «Теперь я начну». Ветви* йоги можно рассмотреть как ветви дерева. Все они помогают друг другу. Так что начните немного работать над другими конечностями йоги.Итак, пранаяма и пратьяхара – это конечности, которые смотрят от внешнего к внутреннему. Затем следует дхарана, которая является вниманием, дхьяна, которая является медитацией, и самадхи, которая является даром Бога. Хотя мы можем забыть о самадхи… кто хочет самадхи?Подводя итог, если кто-то спросит вас: «Что такое йога Айенгара, это выравнивание?». Вам нужно ответить: «Нет, это внимание, внимание в теле». Конечно, тогда вы расскажете им о пользе практики Айенгара для нашего тела, нашего здоровья и органов.Есть также критика материалов, которые мы используем. Если кто-то спросит вас об этом, вы можете сказать, что мы используем материалы, чтобы стать более осознанными и пробудить различные части тела, которые нуждаются в большей помощи, чем другие.
Вы путешествуете и преподаете по всему миру. Видите ли Вы какие-либо различия между практикой в Ванкувере и Канаде по сравнению с остальным миром?
Я могу рассказать только об итальянцах и русских. Итальянцы любят говорить во время занятий и делиться рецептами. Они никогда не бывают слишком серьезными и отвергают определенные вещи как не важные. Если я упомяну во время урока, что сейчас займемся пранаямой, кто-то вдруг встанет и скажет, что ему нужно уйти и пойти в кино. Если я буду держать их в Пасчимоттанасане в течение 10 минут, через 3 минуты кто-то начнет делиться своим последним рецептом из баклажанов. Это итальянцы.В России все, что вы говорите, они делают слишком много, и я должна сказать им: «Достаточно, достаточно». Они так дисциплинированы из-за своего образования. Большую часть времени они работали так усердно, что им нужно было понять, как расслабиться и как делать меньше. Раньше я ездила преподавать в Рим, и там люди не появлялись на занятиях, потому что было солнечно, и вместо этого они шли на пляж. Теперь, если я еду в Рим, я приезжаю зимой.Разница в особенностях характера. Конечно, есть различия, но в целом здесь, в Канаде, эти особенности усреднены.Лично мне не нравится, когда человек слишком красиво одевается для йоги или приходит слишком нарядным. Мы должны наблюдать то, что происходит внутри, вот что важно. Многие учителя смеются над моими шароварами. Вы понятия не имеете, как выглядят некоторые из моих шароваров. Некоторые из них мешковатые и растянутые, но я до сих пор ношу их в мастерских и на занятиях во Флоренции. Я ношу их, не потому что хочу выглядеть забавно, а потому, что не хочу подавать пример того, что то, что находится снаружи, является самым важным. Конечно, я делаю все возможное, чтобы быть чистой… Но это другая история.Красота внутри, и это то, что мы должны найти с вашей йогой. Наша внутренняя красота. Гуруджи тоже был таким. Внешне он был жестким человеком, но внутри он был прекрасен. Так что не судите людей со стороны.* Ветви йоги, относятся к восьми компонентам йоги, а не к физическим конечностям, как руки и ноги.Перевод интервью подготовлен на основе материалов
Автор статьи:
Татьяна Бородаенко Основатель, руководитель и ведущий преподаватель «Йога Айенгара Центра». Чуткий преподаватель, мотивирующий на серьезную практику йоги по методу Айенгара, которая приносит потрясающий результат.

Источник

Newsletter

AxiomThemes © 2022 All rights reserved.